老子与道

老子之“道”

《老子》上篇共三十七章是论“道”的，故称之为《道经》，下篇四十四章，论“德”，称之为《德经》，合二为一，该书又称之为《道德经》，共九九八十一章，全书便围绕“道”与“德”展开了。而后世的人将这两个字合一起“道德”，成为一个衡量人的品质或社会的专有名词。

正如在前面已指出，老子以后的人，均站在常人这个层次从字面上推测解释《老子》，离道甚远，甚至有的完全不能理解原意。

《老子》第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已……”

历代大都把这句话大抵理解为，天下都知道美之所以为美，丑的观念就形成了，天下都知道善之所以为善，恶的观念就形成了，由此产生分争，结果反而不美、不善了。这完全是从字面上牵强附会发挥自己的东西，这句话非常明确，原意就是天下都以为的美，这是丑，天下都以为的善，这个是不善。人们绝不愿意承认自己认为的美是不美，自己认为的善是不善，故把这句大白话发挥出相反的内涵。为什么老子要这么说呢？在大觉者那一层次那一境界看常人社会的理，其实都是反的，美与丑、善与恶、好与坏在上面都是反的。这是从常人走向修炼，从一修道开始就应懂得的常识，故这句话出现在了《老子》的第二章开头。因为修道的最终目的就是彻底脱离常人的层次，升华到高境界中去，故常人社会的一切标准、认识都是要摒弃的，不能执著的，故老子一下指出了高层次的理与常人之理不同，道家修道重点在修真上下功夫，故一开始便把这个本质上的东西讲了出来。

《老子》第九章还讲：

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；

富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道也。

这是进一步阐述人们所追求的名与利，大家都认为是好，但不长久且会自取其祸，唯有修道方符合天理。“功成身退”历朝历代均解释为“激流勇退”之意，这完全又曲解了原意了。怎么是激流勇退呢？是不是在人生中先要搏一番名利后才能称得上急激流勇退呢？这完全不是老子提倡的，老子是叫修道的人根本就不要去追求世间的名与利或所谓成功。所以“功成身退”就不能仅从字面上理解了。这个“功”是修炼的专有名词，它指的是修炼人的层次、果位，同时也是一种在另外空间的实实在在的物质，修炼人修出的东西就是这个，追求的也是这个。无论是修佛修道者随着修炼的深入，心性的提高，在一个空间中就会从头顶长出功来，这功源于同化宇宙根本特性“真、善、忍”，同时在师父的帮助下把修炼人的“德”这种物质（德后面将进一步阐述）演化而成。功是一种高能量物质，存在于另外空间，当一个人达到了其应该达到的修炼标准，即功长成了，就称为“功成圆满”，这是佛家的说法，道家老子讲了“功成身退”，因为道家修炼是性命双修（即不仅长层次高低的功，修炼心性，同时又修命），讲究本体的转化，把常人的肉身彻底转化成高能量物质构成的身体即算修成了，“身退”即这个常人肉身退去取而代之修成的道体，即是“功成（功长成了）身退(肉身转化)”便达到了“道”的境界了，所以是“功成身退，天之道也”。

老子在论“道”中提出了“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”三绝，历代也是争议颇多，不仅如此老子还进一步讲到“绝学无懮”，“为学日益，为道日损，损之又损，以至无为，无为而无不为”。这里老子告诉修道者，人间所认为的“圣、智、仁、义、巧、利、学”都是私与欲或观念，是要放弃的，因为第二章已讲过了，人的认识与上面的理是反的，只有摒弃一切人之理方可返本归真。老子接着说：“……此三者以为文不足，故另有所属，见素抱朴，少私寡欲。”修道不仅要摒弃人的价值观念，同时还应质朴纯真，无私无欲。

在三十七篇论道中，老子谈及的完全是与常人社会相反的理，谈及了高层次理的真实情况，要修道就应该明白这个道理，后世人不理解了就说，这是老子以反理以启发人的思维，甚至还说他的理是“消极、避世”，甚至曲解“功成身退”为一种处世圆滑的老滑头。这实在令人悲哀。修炼人要修上去就得提高心性升华上去，如果世人所求所想对修道人也是对的那又如何提高呢？所以老子讲了无私、无欲、无为。这个无为，就是无人世间的执著，人所追求的我不追求，人所向往，我恰恰要放弃，老子形容这种状态是：

“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。”

现在明白老子为什么说自己愚人之心﹐昏昏闷闷，独顽且鄙，独异于人，却贵在守道了。